Proměny energie v průběhu roku

Vše kolem nás se neustále mění, vše má svůj protiklad, se kterým musí být v rovnováze – noc střídá den, chlad teplo, východ slunce jeho západ, …

Abychom dokázali v běžném denním životě žít v souladu s měnícími se energiemi kolem nás, musíme je nejprve poznat.

Je to důležité, protože pouze život v souladu s vesmírnými zákony může být harmonický, vyvážený, zdravý. Poznání sil, které na nás působí, je vlastně nejlepší prevencí před onemocněním.

Návod, jak se správně chovat a žít v harmonii se svým okolím i sami se sebou, najdeme ve všech kulturách. Bohužel vývojem společnosti dochází k postupnému zapomínání „babských rad“ a nyní se s nimi setkáváme už jen ve formě lidových rčení a pranostik.

Asi nejpreciznější zpracování poznatků „lidové moudrosti“ najdeme ve Vnitřním kánonu Žlutého císaře (Huang Ji Nei Jing), „bestselleru“ tradiční čínské medicíny.

Tento kánon se zabývá proměnami v přírodě i v těle, vztahy v makrokosmu i mikrokosmu každé společnosti a organismu. Popisuje poznatky, které bychom dnes zařadili do medicíny, práva, sociologie a dalších věd a z jeho moudra je dodnes čerpáno.

Proměny

Rok je zde rozdělen na 4 části stejně, jako je tomu v přírodě.

Zima je doba maximálního jinu (chlad, temno, klid, spánek), jaro charakterizuje ústup jinu a postupné přibývání jangu (více tepla, světla, aktivity), léto je dobou maximálního jangu (horko, světlo, cestování, poznávání) a podzim zase ubývání jangu a nástup jinu (více chladna, tmy, zklidnění).

Jaro

Tři jarní měsícepřicházejí se silnou energiírůstu a rozvoje nového života. V tomto období v přírodě vše raší, bují a rozkvétá.

Na jaře bychom měli chodit spát s příchodem noci a dříve vstávat. Více se věnovat pobytu a pohybu v přírodě, doslova „s rozpuštěnými vlasy a volným oděvem se často procházet po zahradě“. Měli bychom odlehčit stravu i myšlení, být velkorysí a ne malicherní.

„Kdo se jí (jarní energii) protiví, poškozuje si játra a v létě u něj může dojít k chorobným změnám chladné povahy“ = pokud si nevypěstujeme „jarní qi“ v těle, nemůžeme přijmout ani letní jang a bude nám v létě chybět – budeme náchylní k nemocem z chladu, blokádě jater a poruchám jejich funkce (k jaru patří energie DŘEVA a k ní játra a žlučník).

Léto

Tři letní měsícejsou o „bujnosti a nádheře“. Rostliny rozkvétají a jsou v plné síle, dny jsou dlouhé a lákají nás k aktivitám a poznávání nových míst i lidí.

Máme chodit spát pozdě a vstávat brzy po ránu. Využívat dlouhých dnů, většinu času trávit venku, být aktivní a přátelští. Máme vidět spíše dobro a radovat se. Hněv obrací naši pozornost dovnitř a to je v přímém rozporu s charakterem letní qi. V létě by měla být naše pozornost orientována směrem ven a člověk by se měl zajímat o své okolí (vnější svět).

Kdo se protiví letní energii, poškozuje si srdce a během podzimu se může setkat s horečnatým onemocněním (k létu patří energie OHNĚ (horka) a k němu orgány srdce a tenké střevo).

Podzim

Tři podzimní měsícejsou obdobím naplňování a dozrávání. Plody dozrávají, příroda se postupně utišuje, zastavuje se růst, začínají odumírat některé části rostlin. Vzduch je průzračný a ostrý. Energie se pomalu začíná obracet dovnitř.

V tomto období chodíme spát dříve a vstáváme brzy. Pozornost postupně obracíme více dovnitř našeho vnitřního světa, shromažďujeme duševní energii, rozvíjíme moudrost.

Kdo se protiví podzimnímu charakteru vesmírné energie, poškozuje si plíce a nevytvoří si dostatečné zásoby qi na zimu. V zimě pak může onemocnět průjmovým onemocněním (k podzimu patří energie KOVU a k němu plíce a tlusté střevo).

Zima

Tři zimní měsícejsou charakterizované maximálním jinem. Energie je uzavřena vevnitř. Člověk nesmí zbytečně plýtvat yangovou qi, má chodit brzy spát a se vstáváním počkat až na východ slunce. Má se chránit před zimou, uchovávat teplo, ale nedovolit, aby se tělo potilo, protože tím také poškozujeme yangovou energii. Strava může být hutná, bohatá na živiny.

Kdo se protiví zimní qi, oslabuje si ledviny a na jaře bude pociťovat únavu, protože si nevytvořil dostatečné podmínky pro vznik jarní qi (k zimě patří energie VODY a k ní orgány ledviny a močový měchýř).

Pochopení proměn

Pochopení proměny jinu a jangu v průběhu ročních období je základem k zachování životní qi.

Moudrý člověk na jaře a v létě pěstuje svůj yang (je aktivní, obrácený do vnějšího světa), na podzim a v zimě shromažďuje svůj jin (odpočívá, rozvíjí svůj vnitřní svět).

Nežít v souladu s proměnami jinu a jangu poškuzuje naši vrozenou životní energii, vystavuje nás vzniku nemocí a doslova krátí náš život.

Moudrý člověk neléčí nemoc až ve chvíli, kdy vznikla, ale léčí jí dříve, než propukne. Je snažší zachovávat rovnováhu než ji obtížně znovu nastolovat.

Pokud se chcete dozvědět víc o možnosti udržení zdraví a harmonie, můžete si stáhnou eBook zdarma ZDE nebo rovnou objednat svůj osobní HEXAGRAM, který na základě Vašeho data a času narození určí Vaše ohrožené orgány a pomocí jednoduchých rad Vám pomůže udržet zdraví.